Кефије: скраћеница за палестинску борбу
Кефију, одећу са дубоким коренима у палестинској култури, носе фелах (сеоски радници) и бедуини. Његова практичност лежи у способности да покрије задњи део врата, штитећи корисника и од летње сунчеве врућине и од зимске хладноће. Према Лингали, „покривање главе било је суштински принцип у традиционалној палестинској култури“. Набори кефије стварају ваздушне џепове који омогућавају прозрачност.
Насупрот томе, образованији и урбанији Палестинци, познати као ефендија, преферирали су фес или тарбуш – тамноцрвени шешир од филца који је стекао популарност под османским владаром Махмудом ИИ и постао стандардни облик одевања међу локалним становништвом.
Културна историчарка Џејн Тајнан истражује значај мараме у својој књизи „ Мода и политика“ . Она напомиње: „Правила облачења Османског царства имала су за циљ да избришу етно-религијске идентитете, али су те норме широко усвојили градски становници.“
Након што је Турско царство изгубило своје блискоисточне територије током Првог светског рата и арапске побуне против британске колонијалне власти 1936. године, кефије је добило ново значење. Палестински националисти су га користили да покрију своја лица, прикрију свој идентитет и избегавају хапшење. Упркос неуспешним покушајима Британаца да забране мараме, Палестинци су се ујединили у усвајању тканине као симбола солидарности. Овај симбол је остао главни елемент палестинске националности након Накбе и успостављања Израела.
Маха Саца, шеф Палестинског центра за баштину у Витлејему, објашњава: „Палестинци свих друштвених класа напустили су фес и ујединили се око ношења кефије, што је чинило изазовом идентификовање револуционара.
Тајнан, доцент за историју и теорију дизајна на Врије Университеит Амстердам, примећује да је „због своје функције у побуни као средства за прикривање идентитета носиоца од британских власти, кефија постала скраћеница за палестинску борбу“. Лингала понавља ово осећање, наводећи: „Како су палестински колективни идентитет и право на земљу били све више угрожени, они су настојали да се држе ствари које представљају 'културни континуитет'.
Шездесетих година прошлог века, покојни палестински лидер Јасер Арафат популаризовао је кефију међу глобалном публиком. Саца примећује: „Абу Аммар [Арафат] никада није виђен ни на једном догађају без тога. Његова кефија је увек била пажљиво позиционирана, са дужим крајем тканине пребаченим преко десног рамена — неки верују да је уређен тако да личи на мапу Палестине пре 1960.
Када су израелске окупационе власти забраниле палестинску заставу од 1967. до споразума из Осла 1993. године, кефије је попримило још већи симболизам. Тед Сведенбург, професор антропологије на Универзитету Арканзас, објашњава да су "преносиви и видљиви симболи" били кључни за Палестинце. Са заставом која је била забрањена скоро 30 година, кефије, "богата симболиком и историјом, служила је као свакодневни, преносиви, визуелни израз палестинског идентитета".
